2、“情趣”的“趣”字初一看，说的是兴趣爱好。然而，《列子.汤问》云：“曲每奏，钟子期辄穷其趣。”说的是古人奏乐，每奏一个曲子，都要将内心志趣体现出来。古人又说：“但使琴中曲趣，何劳弦上声。”显然，这“趣”字就是志趣、情志。“志”与“趣”本可以互联一起。有什么样的情志，就有什么样的情趣。《辞海》里说，趣者取也，即有取舍的意思包含其中。还有“趋向和舍弃，进取和退止”的意思。人原本生活在两个世界之中，一个是物欲世界，一个是意义的世界。情趣，也就是怀一个以人为本的心“情”，“趣”(去)一个和谐世界吧?

　　这段文字意在说明( )

　　A、人的健康情趣从哪里来

　　B、低落的意志当然也就养成低浊的情趣

　　C、人的健康情趣，也是一种价值的取舍

　　D、志当存高远，高远的意志培植高洁的情趣

人的健康情趣从哪里来?

日期：2007-03-08 作者：盛邦和 来源：解放日报

　　国家总要提倡好风气，好风气的形成是一个教育的过程，要教育干部，要教育民众，首先是教育干部。“风，发乎情”，“发乎情，民之性也”。这里不妨“转译”一下：社会的好风气乃以“情趣”的端正为发端，最终以人民的要求为检验的标准。

　　6日上午，全国人大常委会委员长吴邦国在参加上海代表团的审议时，希望上海进一步加强干部队伍建设，大力弘扬******同志倡导的八个方面良好风气，振奋精神，扎实工作，意气风发地团结带领上海人民为全面建设小康社会、构建社会主义和谐社会而不懈努力，为国家作出更大贡献。

　　在当前，树立良好作风，一个重要内容就是要防止资本对权力的侵蚀，要顶得住金钱、权力、美色等各种诱惑。而要顶住这些诱惑，必须解决好生活作风和生活情趣问题。1963年，毛主席曾撰文《人的正确思想是从哪里来的?》，那么今天，我们又需要认真思考这样一个问题，人的健康情趣是从哪里来的?

　　说到“情趣”，那么“情趣”到底是什么意思?“趣”字初一看，纯然是生活面的词，说的是兴趣爱好。然而，一个“趣”字却有太多解释。《列子•汤问》云：“曲每奏，钟子期辄穷其趣”。说的是古人奏乐，每奏一个曲子，都要将内心志趣体现出来。古人又说：“但识琴中曲趣，何劳弦上声”。显然，这趣字说的就是志趣、情志。“志”与“趣”本可以互联在一起。有什么样的情志，就有什么样的情趣。多少贪官纷纷落马，“落”在一个****上，也“落”在一个“情趣”上。究其情趣的低俗，根本原因是“情志”的低落。志当存高远，高远的情志培植高洁的情趣，低落的情志当然也就养成低浊的情趣。

　　中国传统提倡“贵在立志”。“修齐治平”是中国士子的人格链，因有“治平”的志向，故有“修齐”的关怀。这样的思想纵有一百个理由去批评，历经时代的淘洗，竟也留下闪光的瑰宝。守护它的人，有的就成了创制新文学的先锋，呵护“旧”道德的典范。为了国强民富新目标的追求，有志之士又将民族心志作新的开廓，这就让人去感念李大钊如何绞架之下依然坚持“我们的主义”，方志敏用生命讴歌伟大的“清贫”。高尚的情志是民族大厦的承重墙，“承重墙”倒了，中国就要倒了!怕不怕?

　　立志是“承继”的结果，要承继的是千年的民族传统，百年的革命传统。要是两个传统都丢失了，立志就成了空话。那么，拳拳在心的，也就是官途上日晋三级，财源上日进斗金，生活上日夕笙歌。有这样的“志”，就有这样的“情”;有这样的“情志”，就有这样的“情趣”。这也是一条“人格链”，但它不会去提升人格，却会套牢人的脖颈，再一寸寸地抽紧。

　　人的健康情趣，其实也是一种价值的取舍。如《辞海》里说，趣者取也，即有取舍的意思包含其中。还包括了“趋向和舍弃，进取和退止的意思”。人原本生活在两个世界之中，一个是物欲的世界，一个是意义的世界。易言之为“物”的世界与“人”的世界。所谓情趣，也就是怀一个以人为本的心“情”，“趣”(去)一个和谐世界吧?人总得有精神，因为有其真精神，才可能从“物”的世界攀援上“人”的世界，摆脱物欲的污浊，感受意义的清明。不幸沉落在“物”的世界中，抽拔不出，其结果，当然是情趣低下，情志失落，情操失守。

　　讲作风问题，并非自今日始，现在为何又要特别提出“情趣”二字呢?过去，我们多是强调靠道德自觉自律，似乎只要有正确的认识和立场，就会有良好的作风。但不幸的是，我们看到了太多的“两面人”，讲道理头头是道，论践行漏洞百出。其实，人既是理性的“动物”，又是感性的“动物”。这个感性就是“情”。“情”、“理”的组合，造就了人格。单单一个情，无以实现人格的完善，单单一个理，引致人格的缺陷。中国儒家走到宋代，树起“理学”的系统，专拿一个“理”字统辖世界，结果人心委顿，国运憋屈，后来王阳明再立一个“心学”，既讲“天理”，也讲“人心”，中国思想渐次合乎“情理”。王阳明说知行合一，“知”了就要付之以“行”。知化为行，要有“情”来催动转化。“理”是发动机的硬件，情是燃料，没有了情，机器不运转，不可能有真知的实践与理性的实现。讨论“情趣”意义的时候，离不开对“情”的关注。当然，具体什么样的情趣，换言之什么样的精神生活，才真正契合当代中国人和中国政治，还需要更多的人文建构，远不能说答案已成竹在胸。

　　阐说情趣，就要说到情操。如何理解情操的意义?它和情趣有什么关系?事实上，有什么样的情趣，就会有什么样的情操，少见情趣高尚的人，情操失守。情操是要“守”的，这就是守望与呵护。因此情操也称为“操守”。情理未顺，情志未坚，情趣未正，其结果当然是情操失守。无论是情趣、情志、情理还是情操，都有时代性与社会性。不同的时代都有与那个时代相合的情趣观，同时也演绎出不同的对情志、情理与情操的看法。亚当•斯密的《国富论》，承认社会运作的原动力是“自利主义”，市场经济依靠“理性经济人”以“自利”为杠杆转动不息。写作《国富论》的时候，亚当•斯密陷入了沉思，难道人类除原生态的自利性的动物性之外，就没有更高尚的利他性的人性了吗?为此他在《国富论》之后又出版了《道德情操论》。他想举起一个情操的旗杆，担当一个道德的向导，引导人们穿越昏暗的私欲“丛林”，小心地呵护心中的道德烛光。我们的时代胜过前人的时代，我们也步入了市场经济的“丛林”，我们更需要牢记“生活正派，情趣健康，讲操守，重品行”的警戒，这是新时期人品的标杆、情趣的路标。

　　《诗经》中有《国风》篇，“风也，教也。风以动之，教以化之。”这是说，国家总要提倡好风气，好风气的形成是一个教育的过程，要教育干部，要教育民众，首先是教育干部。“风，发乎情”，“发乎情，民之性也”。这里不妨“转译”一下：社会的好风气乃以“情趣”的端正为发端，最终以人民的要求为检验的标准。